前几天看书，读到王阳明的“知行合一”，“致良知”时。相当得惊讶，原来古之圣贤心意是相通的，而我却一直以为他们在各表各的观点，各立各的宗派。儒就是儒，道就是道，释就是释，耶就是耶，浑然不觉他们在讲同一个东西。
那么，到底什么是良知呢？
孟子说:“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”，我的理解是无思无维，即心即用，即可返璞归真，这个真就是良知，就是心。
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”，和大多数的注解不同，我认为，这句话的本意是当心产生分别的刹那，一切乱象就已经开始丛生了。何以故？道之本然，寂兮寥兮，何有善与不善、恶与不恶的分别呢？
禅宗说：“动念即乖”，很精准，世上本无事，心动就统统化为观念和情绪，苦的还是自己。
记得刚上大一的时候，老师让我们讨论，人之初，性本善还是性本恶？本善者：认为人初生如同白纸，没有受过污染，怎么会有恶的概念？本恶者：如果本善，恶从何来？正因为与生俱来的恶念存在，才需要后天教化以维护社会风气。现在回头看看，这些统统是落入观念，如果要用一个词来表述，我认为是“离”，本心离(善恶)。
天，道，心是一体三面，儒、道、释统统都是在讲一理，都未曾离“心”。释迦摩尼佛在金刚经有一句话说的真好：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”，这个无为法即心法，心外无法，真想给他老人家磕头，不服都不行。
说起来容易，做起来难，人往往容易偏空。宋代以来的文人，偏于知而忽于行，经济、文化空前繁荣，而武功荒废，最后导致了靖康之难。而此后朝代更是如此，终于国家积弱，致民族于危难之中。何以故？执理而废事，执知而废行。文章写得很漂亮，事情做的一塌糊涂，戴着面具做人的例子多了去了。王阳明的“知行合一”看起来就显得如此宝贵了。
那么如何才能做到知行合一呢？
禅宗有一句话：“不识本心，学法无益”。
我认为第一要认识本心，否则就是没头苍蝇，就算折腾到头破血流，一样找不到出路。
第二要身体力行，这个行，千万别以为是坐在蒲团上打坐，冥思苦想叫做行，更不是随心所欲叫做行。而是在认识本心的基础上，该干嘛干嘛，顺天理，契本心，坦荡荡而无所着。
往高层次讲：知行合一就是佛。就是释迦摩尼讲的身、语、意三业清净。
现代人迷于外界的声、尘，拼命追逐。一生忙碌，最后撒手西归到底为了什么呢？什么时候才肯停下来听听自己心声呢？